La Chine s\u2019est depuis longtemps int\u00e9ress\u00e9e \u00e0 la place de l\u2019\u00eatre humain dans la soci\u00e9t\u00e9 et plus g\u00e9n\u00e9ralement dans le monde dont il est un \u00e9l\u00e9ment parmi d\u2019autres. Ce ne sont pas les distinctions sociales, la comp\u00e9tition entre les groupes et la promotion de l\u2019individu qui ont fait l\u2019objet de toute son attention, du moins pas \u00e0 la mani\u00e8re sociologique europ\u00e9enne, mais bien plus la vocation et la responsabilit\u00e9 de chacun. Les textes confuc\u00e9ens, nous dit Anne Cheng, \u00ab contiennent tout ce qu\u2019un homme de bien doit savoir sur sa place dans la communaut\u00e9 humaine et dans le monde qui l\u2019entoure \u00bb. <\/p>\n\n\n\n
On peut dire que Confucius, Kong Fuzi, v\u00e9n\u00e9r\u00e9 ma\u00eetre Kong, (551-479 av) qui f\u00fbt le grand compilateur, l\u2019ordonnateur et le commentateur des Classiques<\/em> de la sagesse ancestrale \u00ab a introduit une forme d\u2019humanisme et surtout une certaine conception de la culture humaine. \u00bb affirme t\u2019elle encore. <\/p>\n\n\n\n On ajoutera que la vision confuc\u00e9enne de l\u2019homme est sinon optimiste du moins tr\u00e8s volontariste. Et qu\u2019elle est \u00e9minemment politique.<\/p>\n\n\n\n Les \u00ab Classiques \u00bb, <\/em>hautement v\u00e9n\u00e9rables, seront des sources d\u2019inspiration et de r\u00e9flexion individuelle ou collective, autant qu\u2019un bagage culturel commun \u00e0 l\u2019\u00e9lite chinoise. On va les commenter, les interpr\u00e9ter et les m\u00e9diter \u00e0 l\u2019infini. Ils deviendront ainsi les piliers scripturaires de l\u2019ordre imp\u00e9rial, et le tronc commun du savoir indispensable pour tout candidat \u00e0 la fonction publique. Cela au moins \u00e0 partir de la dynastie Han ( -206) et de l\u2019unification de l\u2019empire apr\u00e8s la p\u00e9riode des \u00ab Royaumes combattants<\/em> \u00bb et pratiquement jusqu\u2019\u00e0 la fin du XIX\u00e8me si\u00e8cle<\/p>\n\n\n\n La sagesse sociale et politique que Confucius promeut est caract\u00e9ris\u00e9e par On lui a reproch\u00e9, peut-\u00eatre \u00e0 tort, de figer la soci\u00e9t\u00e9 chinoise. Sans doute a-t-elle connu le m\u00eame sort que d\u2019autres grandes traditions, d\u2019\u00eatre instrumentalis\u00e9e ou exag\u00e9r\u00e9e. Notamment par les \u00ab l\u00e9gistes \u00bb ; qui postulant la nature mauvaise et corrompue de l\u2019homme , ce qui n\u2019\u00e9tait pas l\u2019id\u00e9e de Confucius, pr\u00e9conisaient le retour exclusif aux lois, aux ch\u00e2timents, et \u00e0 la coercition pour gouverner. Ainsi que par les \u00e9lites dont elle \u00e9tait le bagage et qui avaient trop int\u00e9r\u00eat \u00e0 ce que la soci\u00e9t\u00e9 soit r\u00e9gl\u00e9e de fa\u00e7on immuable, consolidant leurs positions sans que rien ne bouge.<\/p>\n\n\n\n Comme nous nous int\u00e9ressons \u00e0 l\u2019action politique efficace sans qu\u2019elle soit forc\u00e9ment dictatoriale, oppressive, et r\u00e9actionnaire, nous rappellerons que selon Ma\u00eetre Kong seul un constant exercice sur soi permet de rendre efficace l\u2019action. Cela est vrai \u00e9videmment pour le souverain. Cela ne l\u2019est pas moins pour chacun d\u2019entre nous.<\/p>\n\n\n\n ***<\/p>\n\n\n\n On a pris l\u2019habitude d\u2019opposer le confucianisme et l\u2019enseignement du Laozi (Lao Tseu). Ils n\u2019en respectent pas moins une v\u00e9rit\u00e9 que l\u2019on retrouvera dans la plupart des contributions philosophiques de la tradition chinoise: <\/p>\n\n\n\n La puissance doit d\u2019abord \u00eatre int\u00e9rieure avant de rayonner dans le monde Certes le confucianisme met beaucoup l\u2019accent sur l\u2019observation des rites : ceux-ci, \u00e9nonce t\u2019il, \u00e9l\u00e8vent l\u2019esprit, cadrent la pens\u00e9e, respectent les strates sociales, et d\u2019une fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale harmonisent les relations. On pourrait peut-\u00eatre aujourd\u2019hui et alors que l\u2019 \u00e9poque semble bien caract\u00e9ris\u00e9e par la d\u00e9construction et la provocation s\u2019inspirer d\u2019une telle \u00ab politesse \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Le tao\u00efsme, plus introverti, insiste sur le fait de maintenir active en soi la partie vivante et g\u00e9n\u00e9ratrice. Il consid\u00e8re que ce que nous appelons le corps est en fait un complexe psycho spirituel, un agr\u00e9gat d\u2019\u00e9nergies \u00ab Qi \u00bb qu\u2019il faut raffiner et concentrer dans leur r\u00e9ceptacle naturel, le c\u0153ur esprit, pour en irriguer les organes des sens. \u00ab Le but \u00e9tant de se d\u00e9faire des d\u00e9sirs qui bloquent la circulation des influx vitaux.. et emp\u00eachent (aussi) de r\u00e9pondre efficacement aux sollicitations ext\u00e9rieures \u00bb, ainsi que le pr\u00e9cise St\u00e9phane Feuillas. La culture de ce \u00ab corps \u00bb est \u00e9minemment politique. Le tao\u00efsme pr\u00e9conise on le sait le non agir et l\u2019accompagnement des situations. Mais cet agir au moment juste est le r\u00e9sultat d\u2019un long travail int\u00e9rieur de m\u00e9ditation et de r\u00e9flexion. Et l\u2019on appr\u00e9ciera une telle asc\u00e8se pr\u00e9alable en la comparant \u00e0 la d\u00e9marche trop souvent excessivement volontariste et irr\u00e9fl\u00e9chie de l\u2019Occident .<\/p>\n\n\n\n On constatera aussi l\u2019importance de cette d\u00e9finition d\u2019une nature \u00e9nerg\u00e9tique, et de l\u2019attitude religieuse qu\u2019elle induit dans le n\u00e9oconfucianisme. \u00ab La nature d\u2019un \u00eatre n\u2019est autre que le principe, inscrit en lui par les \u00e9nergies c\u00e9lestes, qui gouverne sa vie. \u00bb Elle permet de bien sentir \u00e0 quel point la vocation de l\u2019homme est celle d\u2019\u00eatre un microcosme en correspondance avec le macrocosme.<\/p>\n\n\n\n ***<\/p>\n\n\n\n Apr\u00e8s l\u2019\u00e9poque des royaumes combattants (453-221), et la p\u00e9riode des Cent Ecoles (221-200) est confectionn\u00e9 un ouvrage qui rassemble les \u00e9crits d\u2019au moins douze \u00e9coles et qui peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme le testament philosophique de l\u2019Antiquit\u00e9 finissante. Printemps et Automnes de L\u00fc Buwei <\/em>(Lushi Chunqiu)<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n A cette \u00e9poque l\u2019\u00e9cole cosmologiste du Yin et du Yang est la plus repr\u00e9sentative de l\u2019\u00e9tat de la pens\u00e9e. \u00ab Elle \u00e9tablit un parall\u00e8le minutieux entre le fonctionnement des forces naturelles et le comportement des humains \u00bb, pr\u00e9cise Ivan Kamenarovic, renfor\u00e7ant la conviction d\u2019une analogie et d \u2018une correspondance entre l\u2019ordre cosmique et l\u2019ordre humain.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Encore faut-il la cultiver Quelles sont les lois qui pr\u00e9sident \u00e0 l\u2019organisation des choses du monde ? Le Chunqiu fanlu<\/em><\/strong> de Dong Zhongshu (195 115), convaincu par la tradition confuc\u00e9enne traite de la l\u00e9gitimit\u00e9 et met \u00e9galement en parall\u00e8le les structures anthropologiques et cosmologiques. Dans son sch\u00e9ma cosmogonique (origine de l\u2019univers) le Ciel, cr\u00e9ateur, est au niveau supr\u00eame. Il est dot\u00e9 d\u2019une volont\u00e9 et d\u2019une intentionnalit\u00e9. Ce ciel c\u2019est aussi la Nature. Et.. le Ciel et l\u2019homme sont de la m\u00eame esp\u00e8ce. L\u2019homme poss\u00e8de tout ce que le Ciel a et vice versa. \u00ab La politique est au c\u0153ur de la pens\u00e9e chinoise, en raison de la place fondamentale que les penseurs accordent \u00e0 l\u2019homme dans le monde. ***<\/p>\n\n\n\n On ne le r\u00e9p\u00e9tera jamais assez ; un Etat et une soci\u00e9t\u00e9 p\u00e9rennes doivent donc s\u2019enraciner dans \u00ab la culture de soi \u00bb , travail destin\u00e9 \u00e0 tous et \u00e0 chacun. C\u2019est en r\u00e9glant sa maison que l\u2019on ordonne son pays.<\/p>\n\n\n\n Selon Mencius (372-289) cit\u00e9 par Isabelle Sancho \u00ab la perfectibilit\u00e9 de l\u2019homme est inscrite dans sa nature, par commandement ou mandat c\u00e9leste. Il s\u2019agit donc de cultiver ce potentiel moral inn\u00e9\u2026en respectant sa nature propre. <\/p>\n\n\n\n Et selon la version de Zhu XI<\/em> (XII \u00e8me si\u00e8cle) de La grande Etude, <\/em>consid\u00e9r\u00e9e comme une synth\u00e8se de l\u2019id\u00e9al confuc\u00e9en, unissant l\u2019\u00e9thique et la politique individuelle \u00ab la culture morale doit \u00eatre au fondement de toute tentative d\u2019agir sur autrui et sur le monde \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Supposons que le prince rencontre Confucius, Mencius ou Lao Tseu au d\u00e9tour d\u2019une rue. Qu\u2019est-ce que cela donnerait ? <\/p>\n\n\n\n Ca ne donnerait gu\u00e8re plus que par le pass\u00e9. Confucius s\u2019est en d\u00e9finitive refugi\u00e9 dans l\u2019enseignement, faute de pouvoir infl\u00e9chir la marche des \u00e9v\u00e8nements et apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9, tout de m\u00eame, premier ministre ! Lao Tseu lui a pris la tangente en passant la fronti\u00e8re de l\u2019ouest.<\/p>\n\n\n\n Supposons que notre soci\u00e9t\u00e9 des comp\u00e9titions et des passions, du jeu des bons mots et des opinions, du persiflage et du d\u00e9go\u00fbt, de la critique incessante, du m\u00e9contentement m\u00e9canique, de l\u2019envie et du ressentiment, devienne philosophe. Est-ce que la puissance de l\u2019Esprit peut r\u00e9guler celle du pouvoir et de l\u2019argent ?<\/p>\n\n\n\n Septembre 2025 Apr\u00e8s la lecture que je recommande des textes fondateurs de la pens\u00e9e chinoise dans \u00ab Le Point \u00bb Hors-s\u00e9rie de mars avril 2007<\/p>\n\n\n\n
– L\u2019exigence morale et la volont\u00e9
– Le sens de l\u2019\u00e9tude
– Le respect des traditions
– L\u2019amour d\u2019autrui
– Les rites
– Et, last but not least, comme disent les jungiens, l\u2019accord avec le ciel.
Elle n\u2019est donc on le voit pas pr\u00e9cis\u00e9ment libertarienne, mais par contre tr\u00e8s \u00e9cologique et surtout, c\u2019est ce point qui m\u00e9rite aujourd\u2019hui d\u2019\u00eatre soulign\u00e9, elle est tr\u00e8s exigeante.<\/p>\n\n\n\n
(Et cela concerne toujours en premier chef le souverain)
La culture de soi est donc fondamentale.<\/p>\n\n\n\n
Vaste programme qui permettra aussi de sentir quelle est l\u2019influence du bon et du mauvais souverain en observant les \u00e9v\u00e9nements heureux ou f\u00e2cheux qui se d\u00e9roulent dans son royaume. Il n\u2019est pas inutile de pr\u00e9ciser qu\u2019une telle le\u00e7on de choses pourrait avoir une valeur actuelle. <\/p>\n\n\n\n
Quelles le\u00e7ons peut-on tirer de l\u2019encha\u00eenement des \u00e9v\u00e9nements ?<\/p>\n\n\n\n
Une nouvelle dynastie re\u00e7oit son mandat du Ciel et elle en tire sa l\u00e9gitimit\u00e9.
Mais seule une politique impr\u00e9gn\u00e9e d\u2019humanit\u00e9 entraine l\u2019apparition de signes naturels de bon augure\u2026et, le Ciel peut retirer son mandat<\/p>\n\n\n\n
L\u2019homme est largement ma\u00eetre de son sort et il joue m\u00eame un r\u00f4le fondamental dans la bonne marche du monde Un bon gouvernement garantit bien s\u00fbr, la stabilit\u00e9 sociale , mais contribue aussi aux \u00e9quilibres fondamentaux du cosmos \u00bb. <\/strong>Un mauvais entrainera des troubles sociaux avec pour cons\u00e9quences in\u00e9vitables des d\u00e9r\u00e8glements dans le rythmes naturels et les travaux des champs, et la famine \u00bb \u00e9crit Nicola Zuffery. <\/p>\n\n\n\n
C\u2019est-\u00e0-dire que le plus grand nombre possible s\u2019individue et rende Dieu conscient.
Qu\u2019est ce que cela pourrait donner ?<\/p>\n\n\n\n