{"id":59,"date":"2026-09-14T17:24:34","date_gmt":"2026-09-14T15:24:34","guid":{"rendered":"http:\/\/relation-transformation.com\/?p=59"},"modified":"2026-09-14T17:25:09","modified_gmt":"2026-09-14T15:25:09","slug":"clinique-alchimique-alchimie-et-psychotherapie-le-desir-dindividuation-2011","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/relation-transformation.com\/index.php\/2026\/09\/14\/clinique-alchimique-alchimie-et-psychotherapie-le-desir-dindividuation-2011\/","title":{"rendered":"Clinique alchimique. Alchimie et Psychoth\u00e9rapie. Le d\u00e9sir d\u2019individuation (2011)"},"content":{"rendered":"\n

Le travail des r\u00eaves s\u2019inscrit dans une perspective de psychologie alchimique<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

L\u2019ouvrage s’efforce de souligner l’int\u00e9r\u00eat d’une v\u00e9ritable psychologie de l’inconscient, en tant que prolongement naturel d’une psychoth\u00e9rapie relationnelle et, ou, d\u2019une psychanalyse classique. Il s’efforce de d\u00e9montrer l’int\u00e9r\u00eat clinique de la psychologie alchimique, \u00e0 diff\u00e9rents moments du travail analytique et de donner des pr\u00e9cisions sur l’\u00e9tat d’esprit alchimique qui peut animer le th\u00e9rapeute. De nombreuses illustrations cliniques sont donn\u00e9es de cette psychologie, de ses symboles et de ses dynamiques. En pr\u00e9cisant leur mode d\u2019apparition, leur fonctionnalit\u00e9 et leur opportunit\u00e9 th\u00e9rapeutique et en soulignant aussi leur efficacit\u00e9 \u00e9nerg\u00e9tique.
L\u2019ouvrage prend notamment appui sur les grands ouvrages de Jung que sont\u00a0<\/em>Psychologie et Alchimie<\/em>;\u00a0<\/em>Mysterium Conjunctionis<\/em>, et\u00a0<\/em>la Psychologie du Transfert Il<\/em>\u00a0contient aussi des d\u00e9veloppements concernant la place de la sexualit\u00e9 en psychologie analytique et quelques aspects qui pr\u00e9figurent un futur ouvrage sur la question tr\u00e8s \u00e9nerg\u00e9tique du mal.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Une premi\u00e8re question se pose : Pourquoi l\u2019alchimie ? Qu\u2019est que cette vieille science ou plut\u00f4t cet art si \u00e9trange pourrait nous apprendre ? La perplexit\u00e9 qui a saisi certains des proches de Jung lorsque il s\u2019est engag\u00e9 dans l\u2019\u00e9tude des textes anciens n\u2019a d\u2019\u00e9gale que l\u2019indiff\u00e9rence actuelle dans laquelle on tient trop souvent ce versant de la psychologie analytique quand d\u2019ailleurs ce n\u2019est pas la psychologie analytique dans son ensemble. Bien s\u00fbr le public initi\u00e9, c\u2019est \u00e0 dire ceux qui ont plong\u00e9 dans l\u2019\u0153uvre de Jung et de ses continuateurs, est au moins averti de l\u2018opportunit\u00e9 de l\u2019inflexion nette de la d\u00e9marche du fondateur de la psychologie analytique \u00e0 partir du milieu de sa vie. La publication de ses recherches dans ses grands livres sur l\u2019alchimie, les s\u00e9minaires de Marie Louise von Franz, les \u00e9vocations courageuses et passionn\u00e9es de Etienne Perrot, les travaux de James Hilman, les commentaires effectu\u00e9s dans les Cahiers de psychanalyse jungienne, tous dans des genres tr\u00e8s diff\u00e9rents nourrissent le corpus et enrichissent la r\u00e9flexion. Cet ouvrage, qui n\u2019aurait pu \u00eatre \u00e9crit sans les rep\u00e9rages ph\u00e9nom\u00e9nologiques et les travaux herm\u00e9neutiques pr\u00e9cit\u00e9s, voudrait s\u2019adresser \u00e0 un public plus large que celui des sp\u00e9cialistes, et t\u00e9moigner aupr\u00e8s de tous ceux qui de pr\u00e8s ou de loin sont concern\u00e9s par la psychoth\u00e9rapie de l\u2019importance clinique de la connaissance de la philosophie et de la symbolique alchimique.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019alchimie dont il s\u2019agit, pr\u00e9cisons-le, n\u2019est pas celle des chercheurs d\u2019or et des souffleurs de verre, mais celles des philosophes c\u2019est-\u00e0-dire des amants de la sagesse. Et la sagesse comme cela a \u00e9t\u00e9 souvent pr\u00e9cis\u00e9 par les auteurs herm\u00e9tiques est celle de la nature qui parle et op\u00e8re en nous, produisant des m\u00e9tamorphoses. Cela signifie donc que cette alchimie n\u2019est pas purement sp\u00e9culative. Elle soutient plut\u00f4t une exp\u00e9rience. Si les id\u00e9es qui la structurent vont inspirer l\u2019homme et le praticien, ce sont surtout les vertus qu\u2019elle a d\u00e9crites qui vont affecter le corps, l\u2019\u00e2me et l\u2019esprit de ceux qui se relient \u00e0 son mouvement.<\/p>\n\n\n\n

Cette alchimie est une m\u00e9decine dont les pharmakon1<\/a><\/sup> doivent \u00eatre appr\u00e9ci\u00e9s en fonction de leur ambivalence, et dont la puissance symbolique entraine l\u2019\u00eatre tout entier. Elle est un processus qui anime et transforme ceux qui se risquent, avec le discernement n\u00e9cessaire, dans une aventure d\u2019ouverture totale \u00e0 l\u2019inconscient. Autant le rappeler tout de suite, cette alchimie l\u00e0 est difficilement pensable, exp\u00e9rimentable et compr\u00e9hensible, sans le recours aux images : r\u00eaves et imaginations actives. Elle m\u00e9rite donc le nom de \u00abvoie humide \u00bb.2<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n

Jung et l\u2019alchimie<\/h4>\n\n\n\n

Jung, on le sait, d\u00e8s les ann\u00e9es vingt s\u2019int\u00e9resse au sujet, comme \u00e0 d\u2019autres d\u2019ailleurs : le yoga de la Kundalini, la mystique chr\u00e9tienne etc… Mais celui-l\u00e0 ne va pas le l\u00e2cher. Ses r\u00eaves, pr\u00e9cieuse source d\u2019inspiration, l\u2019y conduisent. Son inconscient l\u2019aiguillonne et le presse de plus en plus. Le constat en forme d\u2019aveu ne se laisse pas \u00e9luder comme dans ce r\u00eave de l\u2019ann\u00e9e 1926 : \u00ab Nous voila maintenant prisonniers du dix septi\u00e8me si\u00e8cle\u00bb3<\/a><\/sup>. La rencontre avec Richard Wilhem et son Secret de la fleur d\u2019or<\/em> l\u2019engagent d\u00e9finitivement dans l\u2019exploration. En 1926 Jung a cinquante et un ans. L\u2019\u00e9dition des deux tomes de Mysterium conjonctionis <\/em>son \u0153uvre ma\u00eetresse sera achev\u00e9e en 1956, cinq ann\u00e9es avant sa mort. Entre temps il aura constitu\u00e9 une somme alchimique qui n\u2019a pas fini d\u2019\u00eatre exploit\u00e9e. Psychologie et Alchimie<\/em> para\u00eet en 1943, La psychologie du transfert<\/em> en 1946, A\u00efon<\/em> en 1951, Les racines de la conscience<\/em> en 1954.<\/p>\n\n\n\n

Dire que cette somme a re\u00e7u l\u2019accueil qu\u2019elle m\u00e9rite serait exag\u00e9r\u00e9. Il fallait d\u00e9j\u00e0 dig\u00e9rer ce que Jung avait compos\u00e9 au pr\u00e9alable et notamment une typologie qui n\u2019est pas des plus simples \u00e0 manier, comprendre les vertus de l\u2019hypoth\u00e8se de l\u2019inconscient collectif -dont Jung lui m\u00eame retravaillera la d\u00e9finition tout au long de son \u0153uvre- appr\u00e9cier la pr\u00e9sence et l\u2019action des figures internes -instances ou arch\u00e9types- que sont animus et anima, au-del\u00e0 des complexes personnels, etc..<\/p>\n\n\n\n

Sans compter que dans le m\u00eame temps la psychanalyse dite orthodoxe avait pouss\u00e9 ses feux. S\u2019il \u00e9tait facile \u00e0 un praticien de bonne volont\u00e9 de conjuguer certains aspects des th\u00e9ories freudiennes et jungiennes -les complexes et les relations d\u2019objets, l\u2019ombre et le refoul\u00e9 par exemple-, l\u00e0 ou Freud avait men\u00e9 son monde, c\u2019est \u00e0 dire d\u2019abord dans l\u2019ontog\u00e9n\u00e8se et le familialisme, en tout cas c\u2019est comme \u00e7a qu\u2019il avait \u00e9t\u00e9 surtout compris, on ne faisait pas forc\u00e9ment grand cas des ressorts phylog\u00e9n\u00e9tiques de l\u2019individuation.<\/p>\n\n\n\n

Il fallait donc dig\u00e9rer un \u00ab premier \u00bb Jung, le situer dans l\u2019ensemble de la psychoth\u00e9rapie o\u00f9 il n\u2019\u00e9tait pas h\u00e9g\u00e9monique, et lui-m\u00eame, qui d\u00e9j\u00e0 avait largement relativis\u00e9 l\u2019int\u00e9r\u00eat d\u2019une simple psychologie de la personnalit\u00e9 avec ses \u00e9nonc\u00e9s sur la dynamique du Soi, semblait tourner le dos \u00e0 la psychopathologie et \u00e0 l\u2019orientation clinique en s\u2019int\u00e9ressant \u00e0 l\u2019apparition de symboles obscurs dans une tradition oubli\u00e9e dont le langage all\u00e9gorique, baroque et religieux avait tout pour effrayer une conscience moderne.<\/p>\n\n\n\n

La r\u00e9habilitation de l\u2019\u00e2me<\/h4>\n\n\n\n

\"ProcessusDig\u00e9rer donc ce premier Jung, puis se passionner pour ses descriptions du processus alchimique de transformation interne et ses rep\u00e9rages ph\u00e9nom\u00e9nologiques des images qui apparaissent aux diff\u00e9rents stades de ce d\u00e9veloppement. Cela n\u2019\u00e9tait envisageable que dans la mesure ou l\u2019on accordait quelque cr\u00e9dit \u00e0 sa th\u00e9orie des arch\u00e9types et o\u00f9 l\u2019on postulait avec lui l\u2019autonomie relative d\u2019un inconscient qui non seulement pr\u00e9existait \u00e0 la conscience mais encore devenait une pr\u00e9sence vivante et agissante avec laquelle il fallait compter. Cela n\u2019\u00e9tait possible que si on pr\u00eatait une attention vigilante \u00e0 son plaidoyer en faveur de l\u2019\u00e2me dont il rappelait la puissance cr\u00e9atrice et imaginative, et sans laquelle tout travail sur les r\u00eaves devient une r\u00e9duction ou un simple accompagnement contextuel.<\/p>\n\n\n\n

Ce qu\u2019il entendait par ce vocable, qui \u00e0 certains paraissait tout \u00e0 fait d\u00e9suet, on peut aller le chercher dans le recueil L\u2019\u00e2me et la vie<\/em> con\u00e7u en 1945. L\u2019\u00e2me dont il s\u2019agit n\u2019est pas une seule des fonctions de la conscience4<\/a><\/sup>, m\u00eame si elle les colore et les influence toutes, pas plus qu\u2019elle ne se confond avec l\u2019inconscient dans lequel elle p\u00e9r\u00e9grine pourtant beaucoup. Elle est essentiellement une m\u00e9diatrice qui re\u00e7oit des informations de deux mondes. Cette \u00e2me qui vient de loin, qui s\u2019enracine dans des pass\u00e9s r\u00e9volus, qui semble donc ne pas \u00eatre n\u00e9e d\u2019hier, n\u2019en est pas moins chevill\u00e9e au corps et \u00e0 l\u2019histoire personnelle. Si elle ne se confond pas exactement avec l\u2019\u00e2me \u00e9ternelle de Platon, ni tout \u00e0 fait avec l\u2019\u00e2me formatrice d\u2019Aristote, encore moins avec l\u2019\u00e2me virginale et excessivement spirituelle souhait\u00e9e par le Christianisme, elle n\u2019en est pas moins une fonction naturelle de l\u2019\u00eatre humain, occupant une position interm\u00e9diaire entre le corps et l\u2019esprit et entre la conscience vigile et l\u2019inconscient. Sur le plan clinique cette possibilit\u00e9 de m\u00e9diation entre le moi et son ombre, entre le connu et l\u2019inconnu, entre ce que l\u2019on ma\u00eetrise et ce qui nous assaille, va bien s\u00fbr nous importer au plus haut point.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e2me re\u00e7oit donc des deux oppos\u00e9s son information, elle \u00e9value, elle souffre et nous remplit d\u2019\u00e9tats, d\u2019humeurs, de pressentiments, elle peut aussi contredire nos \u00e9valuations courantes et nos perceptions habituelles, affadir nos id\u00e9ologies, contester l\u2019affirmation de notre volont\u00e9, se d\u00e9sint\u00e9resser de nos ambitions personnelles, ou au contraire se r\u00e9jouir, r\u00e9veiller nos ardeurs et mobiliser des ressources quand tout semble ferm\u00e9 autour de nous. Clairement elle n\u2019appartient pas qu\u2019au milieu ambiant. Elle est reli\u00e9e \u00e0 un ailleurs sans \u00eatre le moins du monde indiff\u00e9rente au contexte, \u00e0 la probl\u00e9matique courante qu\u2019elle semble avoir la capacit\u00e9 d\u2019\u00e9valuer selon ses cat\u00e9gories, celles de la voie du milieu, celle de la totalit\u00e9 de l\u2019\u00eatre humain, et celle d\u2019un devenir qui souvent nous reste obscur.<\/p>\n\n\n\n

On ne peut bien s\u00fbr que s\u2019\u00e9merveiller de la capacit\u00e9 de l\u2018\u00eatre humain, lorsqu\u2019il est uni \u00e0 cette \u00e2me et parce que la relation \u00e0 celle-ci a \u00e9t\u00e9 relativement purifi\u00e9e des passions, \u00e0 aller puiser dans l\u2019inconscient des richesses enfouies et \u00e0 se relier \u00e0 des sch\u00e8mes organisateurs instinctifs et spirituels. Cette v\u00e9rit\u00e9 de tous les temps se trouve inscrite dans la sagesse chinoise depuis la plus haute antiquit\u00e9 : \u00ab Tout homme peut au cours de sa formation puiser \u00e0 la fontaine intarissable de la nature divine qui est l\u2019essence de l\u2019homme \u00bb5<\/a><\/sup>. On serait tent\u00e9 d\u2019ajouter : apr\u00e8s un long travail, ou parce que des voies existent.<\/p>\n\n\n\n

Son pouvoir de synth\u00e8se<\/h4>\n\n\n\n

Ce n\u2019est cependant pas seulement l\u2019intelligence profonde et la nature diff\u00e9rente de l\u2019\u00e2me qui peuvent retenir notre attention, lorsqu\u2019elles s\u2019imposent \u00e0 nous pour \u00e9largir notre conscience et la rendre plus mobile. C\u2019est aussi sa capacit\u00e9 de synth\u00e8se qui doit nous captiver, et il convient de bien suivre Jung dont les explorations alchimiques permettent d\u2019insister sur ce point pr\u00e9cis. L\u2019\u00e2me, cette fonction imaginante, a la capacit\u00e9 de promouvoir, de tenter et de r\u00e9ussir des synth\u00e8ses qui ne sont en aucun cas du ressort du seul discernement conscient et de l\u2019analyse logique. On peut s\u2019en r\u00e9jouir car si cette \u00ab gr\u00e2ce \u00bb n\u2019\u00e9tait pas disponible, si elle n\u2019op\u00e9rait pas, la personnalit\u00e9 et la sensibilit\u00e9 resteraient parfois dans un \u00e9tat de tension difficilement supportable et dans une crucifixion permanente. Il n\u2019est pas difficile de supposer l\u2019int\u00e9r\u00eat clinique du raccordement \u00e0 cette puissance op\u00e9ratoire. L\u2019absence de m\u00e9diation comme l\u2019impossibilit\u00e9 d\u2019une synth\u00e8se entre deux partis antagonistes ne peut que d\u00e9boucher sur un conflit : la n\u00e9vrose et ses projections, voire pire.<\/p>\n\n\n\n

Son langage<\/h4>\n\n\n\n

Par dessus tout cette \u00e2me s\u2019exprime en images. Jung le dit avec pr\u00e9cision6<\/a><\/sup>, et il n\u2019est de meilleur moyen de se relier \u00e0 elle que de prendre en compte les r\u00eaves ou de la laisser travailler dans des imaginations actives. Les constats auxquels elle proc\u00e8de alors, les voies qu\u2019elle emprunte et les images qui en d\u00e9coulent, pour \u00eatre \u00e0 \u00e9gale distance de ce qui est intelligible et de ce qui est sensible, ses deux sources d\u2019information, n\u2019en affectent pas moins en retour tant l\u2019esprit d\u2019une personne, son discernement, que son corps.<\/p>\n\n\n\n

Sur les rapports entre les r\u00eaves et l\u2019inspiration beaucoup a \u00e9t\u00e9 dit notamment par Marie Louise von Franz. Sur la fonction des images, sinon sur leur nature exacte, les sp\u00e9cialistes des neurosciences nous confirment aujourd\u2019hui leur r\u00f4le en termes d\u2019information et de reprogrammation. Quant aux correspondances psych\u00e9-mati\u00e8re, dont la reconnaissance permettrait qu\u2019on prenne beaucoup plus au s\u00e9rieux ces reflets ou ces indices des op\u00e9rations qui se d\u00e9roulent en nous que sont les images, il est possible que l\u2019avenir nous r\u00e9serve quelques surprises qui rapprocheraient encore les \u00e9nonc\u00e9s de ce que l\u2019on explicite avec pr\u00e9cision de ceux qui rel\u00e8vent de la seule constatation de la correspondance entre les deux mondes. Tel n\u2019est pas l\u2019objet de cet ouvrage de tenter de faire un \u00e9tat des lieux de la recherche en ce domaine, encore moins de synth\u00e9tiser la question. Son ambition est diff\u00e9rente. Elle consiste d\u2019abord \u00e0 t\u00e9moigner d\u2019un constat d\u2019efficacit\u00e9 de la th\u00e9rapeutique par les images et les symboles lorsqu\u2019on sait les lire ou se laisser saisir par elles pour faciliter leur accueil et leur m\u00e9tabolisation. Laquelle efficacit\u00e9 est largement appr\u00e9hendable selon d\u2019autres m\u00e9thodes et modalit\u00e9s comme l\u2019hypnose par exemple. On verra dans cet ouvrage comment la connaissance de la symbolique alchimique et du processus permet un autre travail des r\u00eaves que celui qui est g\u00e9n\u00e9ralement connu.<\/p>\n\n\n\n

Extraits de l\u2019introduction de l\u2019Opus.<\/h5>\n\n\n\n
\n\n\n\n
1<\/a><\/sup>En grec classique ce terme signifie le poison et son antidote. C\u2019est donc un philtre ou un milieu ambivalent.<\/h6>\n\n\n\n
2<\/a><\/sup>En opposition \u00e0 la voie dite \u00ab s\u00e8che \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire sans images.<\/h6>\n\n\n\n
3<\/a><\/sup> Souvenirs, r\u00eaves et pens\u00e9es.<\/em> Collection T\u00e9moins. Gallimard 1973. page 237.<\/h6>\n\n\n\n
4<\/a><\/sup>Sentiment, Pens\u00e9e, Intuition, Sensation.<\/em> Cf \u00ab Types psychologiques \u00bb (1920) Ed. Georg et Cie Gen\u00e8ve 1950.<\/h6>\n\n\n\n
5<\/a><\/sup>5 Livre des transformations.<\/em> Hexagramme 48 Le puits. Ed Librairie de M\u00e9dicis, Trad. Richard Wilhem-Etienne Perrot.<\/h6>\n\n\n\n
6<\/a><\/sup>CG Jung L’Ame et la Vie<\/em>, Ed Buchet Chastel, Livre de poche, p 26, elle est, au contraire, une construction sens\u00e9e et dirig\u00e9e au plus haut point, une sorte de vision en images des activit\u00e9s de la vie.<\/h6>\n\n\n\n

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